INQUISICION Y BRUJERIA
Por Cutberto Enríquez Pineda

ARDE BRUJA, ARDE, Durante mucho tiempo y por muchos medios, esta a sido una de las frases mas difundidas con respecto a la relación entre estas dos instituciones; el aparato inquisitorial de la religión católica, y los sujetos acusados del delito de brujería.

La relación que se tiene con estas dos instituciones con los personajes de la vida actual es muy difusa, ya que sí bien teóricamente ambas instituciones; las brujas y la inquisición, reciben el desagrado popular, no dejan de ser recurrentes en situaciones especiales. Esto es más fácilmente observable en actuales lugares especiales, ya que tenemos tantos consumidores de artículos mágicos o esotéricos en las diferentes clases sociales, basta observar, el mercado de Sonora o el pasaje esotérico Esteban Mayo en plaza galerías, donde a precios acordes a su nivel, personas acuden a remediar sus males metafísicos.
En el caso de la inquisición es actualmente observable, no tanto en el apartado institucional, sino más en cuestiones de deseo de regímenes totalitaristas, fascistas o de una mayor aplicación de penas físicas en los que cometen algún delito. Pero esto será abordado en una ponencia posterior.

LA CONFORMACION DE LA BRUJA
Histórica y antropológicamente, la imagen de la bruja, parte y es conformada por diversos factores históricos y de diferentes culturas. La figura que actualmente tenemos de la bruja, parte de diversos conceptos y procesos, para cristalizare en esta sincretización de cultos en uno.

Para lograr una mejor comprensión de este tema, es necesario dividir los orígenes y procesos de sincretizacion de esta institución en dos, las raíces precristianas y las raíces de edad media, ya que ambas han pasado a conformar la imagen y los poderes y asociaciones mágicas de estas entidades.

La palabra "Bruja", de forma etimológica, parte para el caso de las lenguas romances a partir del latín Strix, el cual evoluciono a strip-bríx-bruxa-bruja y en Italiano a strip-striga-strega.
Para la etapa precristiana encuentro para la conformación de la institución de las brujas (para el caso europeo y mexicano), cinco fuentes o raíces de la institución, las cuales son: Lilith de los hebreos, Astarte de los asirios, las prácticas y creencias mágicas de los celtas (Keltas), las shamanes femeninas de la antigüedad primitiva, y las antiguas creencias religiosas de los pueblos prehispánicos. Según Margaret Murray en su libro publicado en 1929, sostiene que la actividad brujeril era la supervivencia del paganismo o culto clásico a la naturaleza, la antigua religión que fue enterrada por la hostilidad y políticas cristianas, pero que sobrevivió entre los campesinos (pagani en sentido etimológico) un ejemplo de la sobrevivencia de estas practicas las encuentro en los procesos de Friuri contra los benandanti, donde tanto inquisidores como culpados, no saben en que delito incurren al realizar dichas practicas.

Para las épocas antiguas (prehistóricas), la mujer ejercía muchas capacidades que al paso del tiempo heredarían los hombres, aparte de ser las enarcadas de cuidar la casa y la progenie, eran astrólogas, sacerdotisas, médicas, juglares. Prueba de elementos de antiguos cultos, lo tenemos en el sitio de Katar Huyuk en el cercano oriente. El nacimiento de la magia es prácticamente indetectable, ya que al ser la magia y/o brujería solo antiguos cultos que con la institucionalización de la iglesia católica quedaron meramente convertidos en objeto del mal o en el mejor de los casos en supersticiones.

Para la figura de Lilith, la encontramos enmarcada bajo las nociones judeocristianas, acerca de la sexualidad y poder femenino que busca la satisfacción, en contraposición de Eva, que es ingenua en cierta forma. Según el Talmud, al alejarse Lilith de Adán, se conforma como la madre de los gigantes y demonios, la postura adoptada por Lilith, de desacate al orden establecido, siendo este modelo en un futuro retomado por los inquisidores para los modelos de bruja.
Es comprensible el porque desde la edad media para el caso cristiano y en el periodo babilónico comienza el decline de la figura femenina en le libro sagrado. Lilith desaparece en la versión católica del Talmud en el medioevo. Y Sekina durante el periodo de cautiverio del pueblo hebreo por el babilónico. Esto, aunado a la política cultural del pueblo hebreo (y por supuesto, de cualquier otro) de elevar a sus dioses sobre los de los demás, así como a los otros convertirlos en demonios, es comprensible que una diosa de la fertilidad del pueblo dominante pase a convertirse en el demonio del sojuzgado, que a su ves eleva la figura guerrera sobre las demás y poco a poco abandona un politeísmo por un monoteísmo guerrero.

Ahora, en Astarte tenemos que en su culto era acompañado por practicas bastante permisivas desde el punto de vista sexual, llegándose a dar una situación de “prostitucion” ritual, que ante la llegada de los babilonios y su orden militarista, paso a transformarse en u mercado de blancas, teniendo noticias de esto por Herotodo. Y aquí es donde retomo la cuestión de Lilith ya que, una de las formas menores de Astarte, es Lilit.

Para el culto celta encontramos en primera instancia una cultura de una extensión territorial comparable a casi ¾ partes del imperio romano. En esta misma encontramos una organización estratificada así como presencia de estratos sociales privilegiados. Sobretodo los bardos y los sacerdotes. Dentro de los conocimientos de la llamada magia o religión celta, encontramos una unión y conocimiento de la naturaleza, así como de la premisa de acción reacción.

No existe una capital celta aunque si sitios de referencia general como la isla verde de Eire o la Britania Armonica. Conocían y tenían una serie de calendarios precisos relativos a la misma naturaleza y las relaciones entre este ciclo y la creación destrucción del cosmos y el mundo esta íntimamente ligados, con dos festividades principales (Samahein y Beltainte, que mucho después retomaría la brujería wicca) y su simbolización como la corte oscura y la luminosa y dos menores; solucionan problemas desde particulares hasta generales.

El cosmos y deidades celtas esta interna e íntimamente ligadas a la naturaleza, mediante los ciclos míticos encontramos que antiguos guerreros e habitantes de regiones celtas (en especial Irlanda) con el paso del tiempo se convierten de dioses mayores y menores o semidioses. Pero esto será mejor abordado en la ponencia de Teresa Menchelli sobre la Diosa cuervo Morrigan.
La presencia y forma así como organización de magia (religión) en México y América, esta tan bien investigada y documentada que solo invito para una mayor comprensión del tema, que se recurra directamente a los mejores especialistas de la investigación del tema. López Austín, Duverger, y Rivas, que por el mismo espacio de la ponencia, solo mencionare los aspectos generales de la misma.

Los arqueólogos e investigadores similares a principios del siglo XX hemos creado un concepto que poco a poco ha ido declinando o puesto a discusión. Mesoamerica. Sin embargo, la utilización de mesoamerica como concepto o referencia histórica, cultural y geográfico se considera todavía una referencia valida para hablar de las culturas anteriores y contemporáneas a la conquista.

Dentro del concepto mesoamerica, encontramos una cierta homogeneidad e identidad cultural así como una secuencia de creencias que en cierto sentido guardan referencias o similitudes con culturas asiáticas. Tal vez no como formas de arquetipos sino más bien como forma de comprensión de la realidad.

Dentro de esta homogeneidad cultural, tenemos una concepción de los universos como un lugar jerarquizado y ordenado de acuerdo a ciertas leyes y normas divinas. Pero a su ves el tiempo hombre-dios no es como concebido en occidente, lejano, sino que mas bien puede ser traslapado, como que si mediante ciertos ritos u elementos se puede acceder (ciertos miembros de un grupo especial) al reino y tiempo de los dioses o de la creación pero a su ves esto puede ser inverso y los dioses puede acceder al tiempo y espacio del hombre.

Cabe aclarar que la naturaleza y forma de los dioses es totalmente diferente a los de los humanos, que aunque compartes el tonal como elemento común, no así su naturaleza y forma, para esto. Para acceder al mundo mortal es necesario que adopten una coraza así como en sentido inverso, los brujos o sacerdotes, para acceder al otro mundo es necesario que también adopten otra coraza acorde a la naturaleza del medio que va acceder.

La relación de dioses, enfermedad y naturaleza es compleja pero también es directa. Los dioses puedes ser engañados, regañados, golpeados y maldecidos, el problema recae en que no es fácil de hacer y mas aun cuando el concepto de acción reacción recae de forma directa con el enfermo o consultante.

Ante esto es indispensable la cuestión de la confesión, ya que si uno no es confeso y limpio de corazón la enfermedad que uno padece, aunque se llegue a vencer al dios o causa de la enfermedad en el mundo mítico, no desaparecerá en el mundo humano.
Ante esto, el procedimiento de un brujo o sacerdote que interviene en la victima, no es solo estabilizarlo y curarle en el mundo humano con su conocimiento de hierbas y fisiología. Sino también la de confesor y ayudante o protector místico en le viaje del mismo hacia el mundo divino.

Y aquí es donde toma mayor campo el divino o mágico, ya que solo para la cultura mexica, Alfredo López Agustín, llega a catalogar cerca de 78 tipos de hechiceros, yerberos y sacerdotes[1].

Caso aparte recaen dentro de la concepción de demonio, demonios y brujos negros. El diablo cristiano dentro de la cosmovisión mesoamericana y postcolonial, bien podríamos decir solo una cosa de el, no la hizo en América.

La concepción mesoamericana (y extrañamente también en ciertas regiones europeas) sobre la divinidad y lo demoníaco no es tan diacrónica y dialéctica como en la concepción católica. Dentro de Mesoamerica un dios no es bueno o malo, es los dos a la vez, bien te puede ayudar así como destruir. En su concepción lo contrario no esta separado, sino unido y no existe un ser enteramente maligno que solo busque la destrucción o daños de las personas, sino muchas veces el bien o mal es causa directa del comportamiento de día a día momento a momento del mismo ser humano, así como su responsabilidad con el entorno es mayor.

Caso similar ocurre en lo que es el brujo negro o brujas. Durante el medioevo no se combatió a la brujería sino que se asimilo o se tolero pero nunca se combatió, sino hasta la muy baja edad media. En las mismas universidades de Francia, España, Italia, zona árabe y demás se estudiaba astrología, alquimia y demás.

Los brujos eran tolerados y muy visitados. Sin embargo, el sistema religioso no veía con muy buenos ojos esta situación, ante lo cual, el oficio de antiguas sacerdotisa venidas a menos se transformo en un discurso mas masculino e intelectual, así como apegado mas al estado, denominando magia a lo permitido y brujería a lo no, aunque fuese lo mismo, solo diferenciándose por el ejecutante (generalmente hombre-mujer) y el “objetivo” del mismo.
En el caso mesoamericano ocurre un fenómeno similar, los dioses. No existen brujos buenos y malos, sino que un mismo brujo puede ser bueno o malo, caso concreto lo tenemos en el tlacatecolot y las tzitzimimes, que a futuro se convertirían en la concepción del nahual y las brujas de fuego.

La tzitzimimes y el tlacatecolot no eran buenos o malos, eran simplemente seres con poder que bien lo utilizaban para otorgar dones o maldiciones.

W. Lederer, publico un extraño pero a la vez provocador libro titulado The Fear of Women (Gynofobia o el miedo a las mujeres) en el cual, subraya los sentimientos que han turbado al hombre a lo largo del tiempo entorno a su relación con miembros del sexo opuesto.

CONJURO
“CON DOS DE VEO Y CINCO DE ENCANTO
LA SANGRE TE BEBO, EL CORAZON TÉ PARTO.
QUE HAGAS LO QUE TE MANDO, COMO MANDO LA SUELA DE MI ZAPATO.”

LA CONFORMACION DE LA INQUISICION
Ante la llegada y estabilidad del cristianismo como la religión del imperio, los santos padres se enfocaron en primer lugar en la expansiono de su credo ante las diferentes etnias circunvecinas, y ante el logro del mismo, sostuvieron un corto periodo de paz en el cual sus principales objetivos fueron políticos, territoriales y económicos. Esto no descarta las luchas y persecuciones contra diversos grupos heréticos para la confirmación de su poderío.

Estas luchas no hubieran llamado demasiado la atención de la iglesia, sino que para principios de la baja edad media, estas empezaran a tener un interesante auge. Ante esta expansión se preciso uniformar la legislación de los diferentes reinos cristianos, por lo cual, diversas autoridades religiosas dispusieron de un plan y acciones a desarrollar, siendo estas apoyadas por pontífices como Lucio III, con el concilio de Verona (1184), Gregorio IX, con tres bulas papales para darle forma, hasta su conformación final con el papa Inocencio III para la conformación de la institución del santo oficio, encargada de combatir la herejía y reingresar a los rebaños perdidos al buen redil.

Sin embargo, las cacería contra las brujas adquirió una verdadera fuerza para 1450 a 1750 (que irónicamente también marca el tiempo del renacimiento y el raciocinio) en estos tres siglos, mas o menos (los investigadores son muy variables en las cifras) se calcula una ejecución de 500 000 personas, quemadas, ahogada o muertas por tormento.

La persecución de la bruja no solo encontró campo en la Europa católica sino uno mayor en la protestante (ya que en la católica por el mismo tiempo histórico transcurrido, las formas intelectuales de inquirir delitos contra la fe, los inquisidores eran menos propensos a enviar gente a la hoguera en juicios rápidos y masivos) personajes como Lutero o Calvino, manifestaron en repetidas ocasiones que deseaban ver a todas las brujas quemarse o exterminadas.

En la Inglaterra protestante, cazadores de brujas como William Perkins no solo casaban a las brujas “malas”, sino abarcaban a las “buenas”
En el plano intelectual, la caza de brujas produjo muchos y muchas ediciones de textos de su estudio, detección y sobretodo, como acabar con ellas. El fornicariu de John Nider, el Malleus melleficarum de Henrich Kramer y Jacob Sprenger, el Compendum Malleficarum de Francesco Guaso, De la demonomanie des sorcies de Jean Bodino o Demonology del rey Jaime I, eran usados de forma abierta y fomentada entre inquisidores católicos o cazadores protestantes.
R.H. Robbins calcula 200 000 muertas por brujería.

En Alemania se tiene contabilizadas en Bamberg a 600 personas. En Wurzburg a 900, en Nuremberg de 100 a 200 ejecuciones anuales en dos siglos.
En Francia, Toulouse 400
En Colonia Suiza 150
En España, Llorente calcula un total de 32 000 personas. Pulgar, secretario de la Reina Isabel la católica, 2 000 desde 1490. Zurita para 1529, 4 000.

Aunque se sabe de casos aislados de brujería en las colonias de América durante el siglo XVII, no podían compararse con Europa en repercusión o cantidad. Sino hasta el invierno de 1692, en la bahía de Massachussets, se detecto a un esclava antillana llamada Tituba que practicaba y distraía a la hija del ministro local, Elizabeth Parris, y a su prima Abigail con trucos sortilegios y cuentos de encantos y misterio.

Con el paso del tiempo, las chicas y sus amistades, comenzaron a tener un comportamiento extraño. Elizabet tenia frecuentes arrebatos de ira y Abigail se colocaba en cuatro patas y ladraba como perro, sus amigas sufrían ataques similares.

En vano sirvieron los ruegos e interrogaciones del reverendo Parris con su hija y sobrina, hasta que sin querer un día se le salio le nombre de Tituba. A causa de esta acusacion poco a poco crecía la lista de inculpados de brujería con Sara Good, una mendiga y Sarah Osborne, una mujer amancebada con un hombre.

Una vez recolectados estos nombres, empezó la casería. La joven Ann Putman y su madre acusaron a una mujer de 71 años de infanticidio. Sussan Martin fue acusada de embrujar a los bueyes de un vecino. El reverendo George Burroghs fue nombrado cabecilla de las brujas del pueblo.

En siete meses fueron ejecutados siete hombres y trece mujeres, muchos de ellos sin mas base que el testimonio de fantasmas y espectros.

A los dieciocho meses de iniciada la cacería, y en base que las acusaciones empezaban a acercarse a la crema y nata de la comunidad, (incluso se acuso al presidente de la Universidad de Harvad de ser brujo) el gobernador de William Phips perdono a todos los acusados de brujería que aun no habían sido ejecutados. A los muertos los exonero. Y Tituba fue vendida por los Parris.
En México y América en general, afortunadamente solo fueron 43 para el continente y 38 para México. La última ejecutada fue en 1782 en Suiza, Anna Goldin, aunque al parecer hay para el siglo XIX, otra quema de un gitano por prácticas mágicas en el norte de España.

EL OTRO YO O EL ENFRENTAMIENTO A EL ENEMIGO INVISIBLE.
Ahora tras, la explicación de las conformaciones de ambas instituciones cabe entrar en el campo de la explicación y análisis del enfrentamiento de estas dos mismas. Ya que durante mucho tiempo, la iglesia y en su momento su brazo armado-intelectual de la inquisición, no persiguieron a la figura de la bruja, incluso, castigos o persecuciones a brujas son muy pocas en lo que concierne al periodo de la edad media, pero cabe destacar una en especial, en la cual el emperador Carlo Magno sufrió por el ataque mágico de la brujas. Siendo esto muy raro ya que por lo general, solo la gente de medios y bajos estratos sociales recurría o se sentía influenciadas por los poderes de las brujas, y los papas, clérigos y gente de altas esferas, no las consultaban.

Las persecuciones contra las brujas llegaron tras 1484, con la bula Summis desiderantes affectibus del papa Inocencio VII que se sembró un miedo y odio a estos seres

Ya que este fundamentalismo cristiano bajo medieval al convertir al hereje como máximo delincuente social, y ante la desaparición o control del mismo por medio del estado y la religión, el pueblo y la iglesia, vieron necesario en su imaginería la creación del otro para la seguridad de uno mismo, ante esto explica él por que la bula de Inocencio VIII hallo una tierra fértil en manías como la de Sprenger y Kramer y otros seres similares. Durante siglos infinidad de cazadores y manuales contra las brujas surgieron para acabar con este maligno ser, pero ante esto nos preguntamos ¿existieron las brujas? Ante una lógica simplista podemos decir que si, ya que sus mismos enemigos fueron encargados de crearlas bajo los parámetros antes planteados en este trabajo, como tales, la iglesia se vio en la necesidad de crear otro con el cual combatir, otro ante las pruebas que se presentaran al pueblo fueran lo suficientemente creíbles y a sus ves fácilmente maleables y manejables para presentarlas y que la iglesia saliera con una visión de triunfo y justicia, diferentes raíces mantuvieron y mantiene aun hoy en día la figura y dominios de las brujas, y ante un análisis podemos ver la ironía del destino o de los poderosos que veían en mujeres y hombre con practicas antiguas, visiones de demonios y monstruos, en un acto de conservación e impotencia, se convirtieron en los mismo demonios que trataban de combatir.

Ahora, que tanto a influido esta situación y mentalidad medieval hoy en día, no podría precisarlo en el mundo, ya que requeriría trabajo de campo en Europa en especial para argumentarlo, así que me referiré tan solo en el caso de México, actualmente, vemos dos tendencia o visiones de estas instituciones, una justificación sobre la base de la necesidad de las mismas o un recrudecimiento del odio hacia una o ambas instituciones, claro ejemplo lo vemos con las actuales declaraciones de autoridades religiosas donde la justificación de estos actos a través de la inquisición fueron necesarias, para lograr una cohesión y solidaridad social de esa época, llegando a un ahora tolerancia religiosa, sin una aceptación de las mismas, ahora por el otro lado tenemos en especial en lo que es la tendencia o escena dark, un deseo de revivir dichas practica mágicas, y una reprobación de los actos realizados por la misma institución.

Caso particular lo encontramos en el surgimiento a principios del siglo XX de la wicca con Gardener a la cabeza, que si bien no son herederos directos de antiguos cultos celtas, mediterraicos o de otras regiones, si lo son en el aspecto intelectual. O la salida a la luz publica del satanismo como opción religiosa en la década de los setentas del siglo XX con Antón Saslasar Lavey. Cabe destacar que la wicca y el satanismo no son lo mismo, aunque bien puedan complementarse.

Gardener aseguraba y llevaba a cabo tres tipos de iniciaciones, sobretodo en los años de 1950ª 1964. Los brujos iniciados recibían un libro de las sombras (que en teoría era antiguo, peor por el miso contenido se puede observar su modernidad; fragmento de poesía moderna, misas gnósticas de Crowley y fragmentos del Libro de la Ley y Aradia de Leland.)

Incluso por la misma redacción pareciera que o el mismo Crowley tuvo que ver con su redacción, o tuvo una cercanía extrema en su confección. Para 1970 se inicio la red de wiccas en Norteamérica, en especial en le pueblo de Salem, Massachussets, que años atrás tuviera una sangrienta cacería de brujas.

Por regla general, los wiccans toman el libro de las sombras como el inicio de su aprendizaje y por su misma experiencia desarrollan dentro del mismo libro hechizos y pociones propias creando su propio libro de las sombras.

Se reúnen en congregaciones denominadas covens y siguen un propio calendario de 2 festividades grandes (Samahein y Beltainte) y 8 menores denominadas Sabaths (que no tiene que ver con el Sabath Judio).

Bien, pero me parece que me he ido a los extremos, ya que me falta lo más importante, la visión del hombre común, como tal ve que ante la mayoría de los católicos mexicanos, una reprobación de los actos de dichas instituciones a viva voz y plenos actos sociales, pero a sus ves, encontramos que dicha gente recurre a lo que son las incitaciones mágicas en busca de un alivio mágico para sus problemas naturales.

Ante lo cual puedo finalizar que si bien las brujas como tal de vuelo de escobas y pactos con el maligno existieron, pero solo en la imaginería de la inquisición y las culpadas y procesadas por este delito solo eran practicantes de antiguos ritos eslavos, mediterráneos, nórdicos, vascos y mesoamericanos, para ellas, mas bien vieron al maligno no en el señor cornudo o en las figuras de arcilla o madera que veneraban, sino en los hombre de sotana larga que vivían en grandes y lúgubres castillos de quien se debían cuidar. Y el hombre común, paso a sincretisar esta figura de la bruja como alguien de quien sé debían cuidar, pero a sus ves un ser que los podía y puede ayudar.

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